默照的修行, 是以一種獨特的方式培養生命的洞察力, 當漫無止盡的色、受、想、行、識漸漸平息下來, 心——就具足覺悟自己、覺悟一切的能量。 「默照禪」是由宋代宏智正覺禪師首倡並弘揚,為一種同時運用靜定與覺照的禪修法。 本書是根據聖嚴法師於一九八九、一九九五年在英國威爾斯指導「默照禪七」的內容編輯而成,除了介紹禪的基本概念與默照的實修方法外,還包括編者約翰.克魯克描述個人修行心得的數篇短文,以及隨法師出遊的趣事,兼具修行歷程的知性面與感性面。 禪修最重要的目標是徹見宇宙實相而醒悟,書中提到的千代野禪師,在一個月光皎潔的夜晚將手中的水桶掉落在地,桶面的月影瞬間破滅,他也在這一剎那開悟了。其實,每個人手中都提著一個裝滿了假象的無形桶子,唯有讓自己時時處於靜定而覺照之中,才有機會破除假象,品嘗「桶裡無水,水中無月──手中是空」的開悟滋味。 歷歷不昧,一念萬年 當下覺知宇宙人生的實相 默照禪法,默默觀照經驗的生起。 心愈來愈沉靜,就像一池水完全靜止後, 每一粒沙子都沉澱到池底,水變得透明清澈。 這種透明清澈自然而然會變成開悟,毫不費力。 ——聖嚴法師
◆本書特色◆ 在本書中,約翰˙克魯克以編輯角度,記錄聖嚴法師在英國威爾斯的禪七開示,分享個人修習靜定與覺照的心得,並藉由互動故事,呈現禪修者單純而深刻的內在特質。
●編者簡介: 約翰˙克魯克博士(John Crook, PhD, DSc)
1930年出生,英國知名生物學家與人類學家。1950年代開始接觸佛教並習禪,1993年於紐約「禪中心」接受聖嚴法師傳法,成為聖嚴法師的第一位西方法子。目前為「西方人禪修會」(Western Chan Fellowship)導師。著有The Evolution of Human Consciousness、Space in Mind、Himalayan Buddhist Villages、The Yogins of Ladakh、Hilltops of the Hong Kong Moon等書。 ●譯者簡介: 薛慧儀
國立台灣大學外國語文學系學士,英國University of Bath口筆譯碩士。曾任職於法鼓山文化中心國際翻譯室,現為大學兼職講師。譯作有:《禪門第一課》(法鼓文化)、《違法之徒》(春天出版)以及《桑果公園》(暫名,春天出版)等。
在西方哲學,特別是康德哲學,我們對外界事物或現象的理解,對它們要構成知識,有以下幾種機能:感性、知性和睿智的直覺。感性在時空中接受外界事物的感覺與料,知性則以其本有的範疇整理這些與料,將之建立為對象。睿智的直覺則超越這些對象,了解現象的物自身。在康德來說,我們人有感性與知性,但沒有睿智的直覺,只有上帝具有這種直覺。在佛教來說,人具有現量(pratyakṣa)與比量(anumāna),分別相應於感性與知性,對外界事物構成知識。另外,人可以透過修行,培養出般若智(prajñā),以了解現象的物自身。這般若智相應於睿智的直覺。我們大體上可以這樣說,現量與比量能成就假諦,這是俗諦;般若智能成就空諦,這是真諦;般若智能融合俗諦與真諦,而又超越這兩諦,而成就中諦。比量的作用是推理,能發展出邏輯;現量的作用是吸收外界的與料,而發展出知識論;般若智的作用是穿透外界的與料的表層,直達它們的內蘊,而發展出辯證法。本書正要闡釋佛教如何開拓出邏輯、辯證法和知識論這三方面的大學問。
作者介紹
吳汝鈞前中央研究院中國文哲研究所特聘研究員,國家傑出人才講座,國立中央大學客座教授。加拿大McMaster University哲學博士。又曾留學日本大阪外國語大學、京都大學和德國漢堡大學,分別研習日本語、梵文、藏文與方法論。主要著作有T’ien-t’ai Buddhism and Early Mādhyamika、《佛教的當代判釋》、《唯識現象學》、《純粹力動現象學》、《佛教思想大辭典》等。發表中、英文論文一百六十篇。
如果內心不是大腦的產物,如果死亡後仍有某種意識的存在,那麼,我們到底是誰?在宇宙中是怎樣的存在?又該如何度過此生?★瀕死經驗研究權威五十年的心血,繼《死後的世界》的重磅巨作,雷蒙.穆迪博士(Raymond Moody)稱此書「即將成為瀕死經驗研究中的經典」。★本書作者布魯斯.葛瑞森醫師是瀕死經驗科學研究的奠基者,他一九八○年代開發的瀕死經驗量表被翻譯成二十多種語言,成為全世界瀕死經驗研究的標準工具。他開辦且編輯的同儕審閱期刊──《瀕死研究期刊》,被譽為「關於這個主題的理性研究的發源地」。***五十年前,葛瑞森醫師還只是一名菜鳥精神科醫師時,遇到了一位自殺未遂的女大學生,這段奇妙的經歷,徹底改變了他對人的心和大腦的看法,讓他開始質疑:人究竟是什麼?當時女大學生明明是完全失去意識地躺在病房內,但第二天醒來之後,卻能指證歷歷地說出葛瑞森與另外一位同學在數百公尺外大廳內的談話內容,和葛瑞森領帶上的義大利麵醬汙漬。這樣的故事或許現在聽來並不特別,但在五十年前卻相當驚世駭俗,而且像這名女大學生這樣的例子不只一個。隧道、光、飄浮、遇到過世親人、聽到不可能聽到的談話內容……這些是許多擁有瀕死經驗的人共同的經歷。為什麼意識離開了大腦還能運作?如果意識不是大腦運作的產物,那意識是什麼?人,究竟是這個身體,還是意識?葛瑞森發現,他無法對這些例子視而不見,他必須以科學的方式重新思索心和腦之間的關係,探討我們的意識是否能夠超越死亡。歷經五十年的研究,他寫下《死亡之後》這本書,提出他對此疑問的答覆。「我希望證明科學和靈性是相容的,對靈性的嚮往不代表需要放棄科學。」葛瑞森說。從科學的角度而言,透過科學方法來研究瀕死經驗,能讓我們更宏觀地了解世界上無形的種種,科學得以跳脫物質和能量的侷限,更精確地描述現實。而另一方面,體會靈性和無形的事物,也並不代表我們不能以科學的角度,來評估自己的經驗,以證據做為信念和理解的基石。瀕死經驗沒有理由不能既是靈性上的禮物,也是特定的生理過程。這是葛瑞森提出的第二個答覆。書中節錄了一個個當事人記憶中的瀕死經驗,以及瀕死經驗如何讓他們提升了自我的靈性和覺察,帶來深刻的改變。而探究這些故事也改變了葛瑞森,改變了他看待科學的角度和他自己,從而變得更寬容、更平靜、不那麼害怕死亡,也更活在當下。***瀕死經驗對當事人很重要,因為它改變了當事人的人生;對科學家也很重要,因為對於心和腦,瀕死經驗提供了重要的線索;但對所有人來說,最重要的是,瀕死經驗告訴我們何謂死亡和臨終,何謂生命和活著。本書獻給對人類不可思議的心智感到好奇的讀者,和想對生死提出更深層問題的人。
作者介紹
布魯斯.葛瑞森(Bruce Greyson)精神科醫師及教授維吉尼亞大學醫學院精神病學和神經行為學名譽教授,擔任維吉尼亞大學感知研究中心主任十二年,是伊恩.史蒂文森教授(Ian Stevenson,西方世界用科學方法研究輪迴現象的第一人)的重要弟子及研究夥伴。也曾任職於密西根大學、康乃狄克大學醫學院。他是國際瀕死研究協會(International Association for Near-Death Studies)的創始元老之一,並且擔任該協會主席和《瀕死研究期刊》(Journal of Near-Death Studies)的編輯超過二十五年,該期刊被譽為「瀕死經驗理性研究的發源地」。目前為美國精神病學協會的傑出終身研究員。他的醫學研究曾獲多項國家級獎項。譯者簡介蔡宗翰自由譯者,現居高雄。